Economia per il popolo

Contro i credi capitalistici della scarsità e dell’interesse personale, si sta finalmente delineando un piano per la prosperità condivisa dell’umanità

Ho visto enormi sciami di lucciole abbellire il mio giardino come mai prima d’ora, disegnato all’aria purificata dalla nostra arrogante avidità,il loro bagliore un flashback al tempo prima noi, presagio della Terra senza di noi, un promemoria non siamo mai immuni alla natura. Io dico questo potrebbe essere la fine di cui abbiamo sempre avuto bisogno per ricominciare da capo …- Dalla poesia ‘Say This Isn’t the End’ (2020) di Richard Blanco

di Dirk Philipsen, Aeon, 22 ottobre 2020 (Traduzione di Marco Giustini)

Una verità fondamentale è ancora una volta il tentativo di spezzare l’agonia della pandemia mondiale e la perdurante disumanità dell’oppressione razzista. Operatori sanitari che rischiano la vita per gli altri, reti di mutuo soccorso che danno potere ai quartieri, contadini che consegnano cibo ai clienti in quarantena, madri che si mettono in fila per proteggere i giovani dalla violenza della polizia: siamo in questa vita insieme. Noi – giovani e anziani, cittadini e immigrati – facciamo del nostro meglio quando collaboriamo. Infatti, il nostro unico modo per sopravvivere è coprirci le spalle a vicenda, salvaguardando la resistenza e la diversità di questo pianeta che chiamiamo casa.

Come intuizione, non è una novità, o una sorpresa. Gli antropologi ci hanno detto da tempo che, come specie né particolarmente forte né veloce, l’uomo è sopravvissuto grazie alla nostra capacità unica di creare e cooperare. Tutto il nostro prosperare è reciproco” è il modo in cui lo studioso indigeno Edgar Villanueva ha catturato la saggezza secolare nel suo libro Decolonizing Wealth (2018). Ciò che è nuovo è la misura in cui così tanti leader civili e aziendali – a volte intere culture – hanno perso di vista la nostra più preziosa qualità collettiva.

Questa perdita affonda le sue radici, in gran parte, nella tragedia del privato – questa nozione che si è spostata, in breve, dall’idea curiosa all’ideologia al sistema economico globale. Essa rivendicava l’egoismo, l’avidità e la proprietà privata come i veri semi del progresso. In effetti, il concetto errato che molti lettori hanno probabilmente sentito sotto il nome di “tragedia dei beni comuni” ha le sue origini nell’assunto sofomorfico che l’interesse privato sia la guida naturalmente predominante per l’azione umana. La vera tragedia, tuttavia, non sta nei beni comuni, ma nel privato. È il privato che produce violenza, distruzione ed esclusione. Stare sulla sua testa migliaia di anni di saggezza culturale, l’idea del privato separa, sfrutta ed esaurisce variamente coloro che vivono sotto la sua fredda logica operativa.

Nelle società preindustriali, la cooperazione rappresentava la nuda necessità per la sopravvivenza. Eppure la consapevolezza che un insieme sano è più grande delle sue parti non ha mai smesso di informare le culture. Essa incarna i pilastri del cristianesimo tanto quanto l’età dell’oro islamica, l’Illuminismo o il New Deal. Nel bel mezzo di una depressione globale, il presidente degli Stati Uniti Franklin D Roosevelt ha evocato un “patto industriale” – un impegno a vivere il salario e il diritto a lavorare per tutti. Durante gli anni ’60, Martin Luther King, Jr. ha dato voce all’idea più ampia quando ha detto che nessuno è libero finché non siamo tutti liberi. Alla Giornata della Terra del 1970, il senatore americano Edmund Muskie proclamò che l’unica società a sopravvivere è quella che “non tollererà baraccopoli per alcuni e case decenti per altri, … aria pulita per alcuni e sporcizia per altri”. Dovremmo chiamare queste idee per quello che sono – intuizioni civili centrali. La prosperità sociale ed economica dipende dal benessere di tutti, non solo di pochi.

Le culture che si sono fondamentalmente allontanate da questa consapevolezza di solito non se la cavano bene, a lungo andare, dall’Impero Romano al nazismo o allo stalinismo. Il capitalismo neoliberale sarà il prossimo? Piuttosto che riconoscere l’infinita varietà di cose che dovevano esserci per rendere possibili le nostre realizzazioni individuali, si fonda sulla pretesa immatura che i nostri privilegi sono “guadagnati”, resi possibili soprattutto dall’iniziativa privata.

Ma che pretesa è: dove saremmo senza il lavoro e la cura degli altri? Senza il cibo del contadino? Senza l’elettricità e la casa e le strade e la sanità e l’istruzione e l’accesso all’informazione e a centinaia di altre cose che ci vengono fornite giorno dopo giorno, spesso gratuitamente, e di routine senza che noi sappiamo cosa è successo nella loro esistenza? Vedendoci come individui apparentemente liberi di fluttuare, è facile e conveniente indulgere nell’illusione che “l’ho costruito io”. Ho lavorato per questo. Me lo sono guadagnato”.

Il doloroso rovescio della medaglia sono i miliardi di coloro che, senza alcuna colpa, hanno fatto la fine del bastone. Quelli che sono nati nel paese sbagliato, dai genitori sbagliati, nel distretto scolastico sbagliato – “sbagliato” per nessun altro motivo se non che il colore della loro pelle o la loro religione o il loro talento non sono stati favoriti. L’attenzione limitata all’individuo può essere qui vista come un nudo servizio al potere: se chi ha privilegi e ricchezze presumibilmente se le è meritate, lo meritano anche chi ha dolore e difficoltà.

Il pensiero economico standard semina e alimenta la paura di fondo

Vecchi e giovani, intanto, percepiscono la perdita di un patrimonio culturale che trascende il privato, uno scopo che va oltre il marketing di sé. Probabilmente temiamo, a ragione, che, in tutta l’autopromozione, non possiamo più contare sul fatto che gli altri siano lì per noi, per fornirci un lavoro costante, una comunità stabile, un po’ di amore e di gentilezza. Abbiamo paura del cambiamento climatico, la conseguenza ultima del nostro vorace consumo. Temiamo la solitudine e la depressione, il troppo lavoro, la perdita del lavoro, i debiti. Sentiamo, e spesso sperimentiamo, che ognuno che si preoccupa di se stesso tira fuori il peggio di noi: io contro di voi, una tribù contro l’altra. Molti lo vivono semplicemente come una cultura in difficoltà.

Il pensiero economico standard semina e alimenta la paura di fondo, insegnando che siamo tutti in corsa per competere per le risorse limitate. La maggior parte delle definizioni dell’economia tradizionale si basa su una qualche versione della definizione di Lionel Robbin del 1932 come “l’allocazione efficiente di risorse scarse”. La risposta alla scarsità, unita al presunto desiderio della gente di avere di più, naturalmente, è: continuare a produrre. Non sorprende che la stella guida per il successo, sia dei politici che degli economisti di tutto il mondo, sia una metrica grezza, seppur conveniente – il PIL – che non fa altro che contare indiscriminatamente la produzione finale (più roba), indipendentemente dal fatto che sia buona o cattiva, che crei benessere o danno, e nonostante la sua continua crescita sia insostenibile.

È una logica circolare: (1) la scarsità fa sì che le persone abbiano bisogni infiniti, quindi l’economia ha bisogno di crescere; (2) perché l’economia cresca, le persone hanno bisogno di avere sempre più bisogni. Questo pensiero domina il campo dell’economia e gran parte della cultura contemporanea: L’uomo (sì, queste idee provengono in modo preponderante dagli uomini) come l’infinito ottimista degli interessi personali; le persone ridotte a produttori e consumatori; tutti gli aspetti della vita che vanno oltre il semplice accumulo di cose – morale, gioia, cura – confinati all’asilo, alla narrativa e all’occasionale corso di etica al liceo o all’università. Il risultato è ciò che Nicholas Kristof del New York Times definisce una “miopia morale” che minaccia di crollare sotto un cumulo crescente di cose.

Disfunzioni come il cambiamento climatico, il razzismo e la disuguaglianza non sono caratteristiche della vita non estranee e naturali. Al contrario, si basano sulle finzioni e sui fallimenti del “privato” che in seguito si è trasformato in sistemi che ora governano le nostre vite.

In realtà, noi collaboriamo, ci organizziamo insieme, mostriamo amore e solidarietà – come ha documentato il premio Nobel Elinor Ostrom nel suo libro Governing the Commons (1990) – nel processo che invariabilmente crea regole e valori comuni che organizzano la vita comune. Ci affidiamo alla società, alla comunità, alla famiglia, giorno dopo giorno. Eppure, spesso ci sfugge il tragico scollamento tra la nostra realtà vissuta (per quanto a volte sia combattuta) e l’ideologia dominante, che celebra il “privato” nei libri di testo, nei giornali e nei film hollywoodiani. Quando le grandi aziende, guidate da persone che predicano il vangelo del mercato e del guadagno privato, hanno bisogno del pubblico per salvarle, pochi al potere sollevano la domanda più ovvia: perché hai bisogno del denaro pubblico per salvarti se devi tirarti su con le tue gambe?

Una domanda più profonda potrebbe essere: perché la ricchezza e il privilegio – in gran parte costruiti sul libero lavoro della natura e sul lavoro a basso costo dei lavoratori – dovrebbero essere salvati, quando sono in difficoltà, proprio dalle persone altrimenti considerate “usa e getta”?

La particolare versione del “privato come proprietà” ha probabilmente le sue origini nell’impero romano. Si tratta della nozione di dominio assoluto, che denota il diritto di avere il pieno controllo della propria proprietà. Inizialmente, tale dominio era esercitato dal capofamiglia maschio, sia sulle cose che sulle persone – o, più precisamente, sulle cose, ma anche sulle persone che, in quella che forse è stata la prima presa di potere legale in nome del privato, sono state definite come cose (bambini, schiavi).

Quando George Floyd è stato ucciso il 25 maggio 2020, ha messo in evidenza, ancora una volta, che la maggior parte delle persone – poveri, giovani, anziani, neri, neri, marroni, non uomini – sono ancora disponibili nel regime di interesse privato. Troppo spesso vengono violati nel nome poco mascherato della proprietà privata, perpetrato da chi ha il compito di difenderla, la polizia. L’errore dei vandali nelle recenti manifestazioni, come hanno sottolineato i satirici, è stato quello di non saccheggiare in nome di società di private equity. Mettiamola così: perché la legge non ti metta lo stivale al collo, il tuo furto deve arrivare alla scala dei colletti bianchi e alla sanzione del potere.

La tragedia del privato, insomma, non viene dal privato come individuo, ma dal privato come proprietà, come controllo sulla terra, sulle risorse e su altri. Possedere è sempre stato meno una questione di protezione del sé che di esclusione degli altri. Come tale, è una violazione logica dell'”altro sé” o, in realtà, degli altri sé. Tu contro di me – il tuo guadagno come mia perdita.

Nel corso delle generazioni, il furto aperto del patrimonio comune si è trasformato in proprietà privata

Per illustrare: nessun singolo evento, a parte la guerra, ha creato tanta miseria in un paese come l’Inghilterra come quando coloro che hanno accesso alla violenza (armi, leggi, ricchezza) hanno privatizzato e recintato la terra di cui la gente aveva bisogno per rimanere in vita. Si è arrivati al cosiddetto “recinto dei beni comuni”, ma ha rappresentato un furto su vasta scala e sanguinoso, che ha permesso a una minuscola percentuale di persone di escludere la maggioranza dall’accesso a un patrimonio comune. Da allora il risultato è stato naturalizzato e replicato in tutto il mondo e sancito dalla legge come “diritto di proprietà privata”.

Nessun corpo è stato mai più violato di quelli brutalizzati come schiavi o servi, tutto in nome del profitto e – come hanno documentato minuziosamente autori come Kidada Williams – santificato da un regime vizioso di proprietà privata. Il razzismo, come ci ricordano i pensatori da C. L. R. James ad Angela Davis a Barbara e Karen Fields, è un elemento essenziale del sistema del capitale privato.

Nessuna forma di governance, sociale o economica, ha saccheggiato le risorse fornite dalla natura quanto la proprietà privata (anche se la proprietà statale del comunismo si è avvicinata).

Nessuna singola circostanza mina oggi i diritti e le libertà politiche più della povertà – la violenta esclusione dai diritti umani essenziali: accesso al lavoro, al reddito, alle risorse vitali.

Il privato come dominio sulla proprietà, quindi, viola inevitabilmente il privato come integrità personale e libertà. Gli esseri umani diventano oggetti – il mio schiavo, il mio lavoratore, il mio figlio – e si vedono negare l’accesso all’essenziale della vita. Così privato dell’indipendenza, il privato riduce la libertà della maggioranza, tutti coloro che non hanno accesso a capitali sufficienti, alle ristrette scelte fornite dal mercato al servizio della proprietà privata – sono, nelle parole di Amartya Sen, di fatto negate “la capacità di realizzare il proprio pieno potenziale come essere umano”.

Nel corso delle generazioni, il furto aperto del patrimonio comune si è mascherato da proprietà privata, nascondendosi dietro i contratti legali e la fredda finzione del denaro come ricchezza. Ci si abitua ai costumi, suggerisce questa storia, anche quando sfidano il pensiero razionale. Gli originari combattenti per la libertà contro il recinto della terra comune, gruppi come “gli Scavatori”, erano notevolmente meno mistificati dei loro moderni compatrioti: nessuno è libero, dichiararono nel 1649, “finché i poveri… non avranno un’indennità gratuita per scavare e lavorare i Comuni”. Thomas Jefferson (il combattente per la libertà, non lo schiavista) avrebbe capito la logica – come Toussaint L’Ouverture o Nelson Mandela.

Legalmente “liberati” a vendere la loro forza lavoro, i senza terra sono stati invece ridotti a uno stato di povertà estrema, dove sono diventati le “masse” involontarie che popolano i satanici mulini della prima industrializzazione – la libertà come scelta tra la miseria o la morte.

La scusa per la spietatezza dell’esclusione e dello sfruttamento degli altri in nome dell’interesse privato era sempre la stessa: la prospettiva di un futuro migliore per tutti. Oggi ci si dovrebbe chiedere: ha avuto successo? È una domanda a cui è molto più difficile rispondere di quanto i moderni apologeti come Steven Pinker vorrebbero farci credere. Sì, il capitalismo (basato sull’interesse privato) ha generato una ricchezza e una conoscenza senza precedenti.

Questa creazione esplosiva di ricchezza, tuttavia, è arrivata, e continua ad arrivare, con un prezzo ripido ed esponenzialmente in aumento. Alimentata dai combustibili fossili, sta esaurendo e bruciando il pianeta. Il progresso capitalistico, basato sull’estrazione e lo sfruttamento, porta con sé una violenza e una distruzione crescenti. Il rovescio della medaglia della civiltà, nelle parole di Walter Benjamin, sembra essere “un documento di barbarie”. La crescita, l’espansione, lo sviluppo – la lotta per conquistare la scarsità ha dato e ha preso in larga misura da coloro che popolavano la nostra terra. Forse è finalmente giunto il momento di riconoscere la carneficina che ha creato la ricchezza.

All’inizio, le economie moderne sono riuscite a fornire più calorie a un paziente affamato. Sulla base di questo successo iniziale, la professione economica (senza dubbio basata su sofisticati modelli matematici) ha concluso che più calorie miglioreranno per sempre la salute. Ora, avendo a che fare con un paziente letalmente obeso, i nostri leader e consulenti economici resistono ostinatamente a riconoscere l’ovvia domanda: se continuiamo con un regime di calorie in aumento esponenziale, non inabiliteremo, se non uccideremo, il paziente – noi stessi?

Molto è stato detto su come l’incessante corsa per avere di più, più grande, più veloce ha anche portato a una crisi di significato e di scopo, ciò che King, Jr. ha definito una “morte spirituale” crescente del vivere in una società “orientata alle cose” piuttosto che “orientata alla persona”, o ciò che D. H. Lawrence ha semplicemente etichettato come “la Mammona dell’avidità meccanizzata”.

Ma che la morte sia una morte di spirito o di significato, o la morte effettiva della natura e delle persone, tutto nasce da una radice comune: la storia unica dell’interesse personale, e la sua manifestazione logica, il privato. Non dobbiamo fuggire dalla Terra”, come ci esorta l’attivista ambientale Vandana Shiva nell’Unità contro l’1% (2019), “dobbiamo fuggire dalle illusioni che rendono schiave le nostre menti…”.

Produciamo e cresciamo abbastanza perché ogni bambino, donna e uomo possa avere una vita buona e dignitosa ovunque viva

Ora viviamo in un mondo diverso. Tutto ciò che in passato poteva essere giustificato per superare la povertà e la scarsità non è più valido. Oggi ci troviamo di fronte a una sfida completamente diversa. Non troppo poco, ma troppo. Non la scarsità, ma l’abbondanza.

Nel mondo moderno, più è in realtà meno. In effetti, i costi della crescita economica hanno cominciato a superare i loro benefici, visibili nel saccheggio dell’ambiente e nell’aumento delle disuguaglianze. Non abbiamo più bisogno di più, ma piuttosto di una migliore e più equa distribuzione, al fine di fornire prosperità a tutti. Collettivamente, produciamo e cresciamo abbastanza perché ogni bambino, donna e uomo possa avere una vita buona e dignitosa ovunque viva. Come comunità mondiale, sappiamo di più e creiamo più di quanto sappiamo elaborare. È un risultato enorme. Dovremmo festeggiare e godercelo insieme, piuttosto che rimanere sulla strada deplorevole di contrapporre l’uno contro l’altro nella corsa per sempre, uno che muore di troppo, l’altro di troppo poco.

Eppure, i nostri sistemi economici dominanti continuano a seguire l’estrazione coloniale e la brutale esclusione, creando due problemi esistenziali organicamente correlati: il perpetuarsi (e in alcuni casi l’intensificarsi) della povertà e la violazione dei limiti biofisici del nostro pianeta. Che tragica ironia che, all’inizio del XXI secolo, i dipartimenti di economia dell’istruzione superiore in tutto il mondo istruiscano ancora alcune delle nostre menti più brillanti su modelli economici semplicistici circa l’efficiente allocazione delle scarse risorse, piuttosto che su come costruire in modo sostenibile la buona vita basata sull’abbondanza di conoscenza e risorse.

Per sottolineare: inseguendo lo spauracchio della scarsità, siamo ormai in procinto di superare alcune spaventose soglie storiche, alterando la composizione stessa della vita e creando un futuro insostenibile per i nostri figli e nipoti. È la barbarie 3.0.

Mi chiedo se la vera tragedia del privato stia nel separare ciò che può funzionare solo quando insieme, nel processo di esclusione, individualizzazione, distruzione, alienazione e, di conseguenza, minando l’innata creatività e la resistenza di un sistema necessariamente complesso di interazione – tra uomo e uomo, e tra uomo e natura.

Viviamo nel mezzo di una transizione storica. Potrebbe essere la nostra grande fortuna che, in questo frangente, abbiamo ancora una scelta: svegliarci, o continuare a confonderci sul nostro cammino attuale. Se scegliamo quest’ultima opzione, come la maggior parte degli esperti mainstream di tutto il mondo continua a dirci, “il collasso è molto difficile da evitare”.

Certamente, la storia di come siamo arrivati qui, e le opzioni per cambiare rotta, sono immensamente complesse. Eppure il motivo per cui il collasso è virtualmente assicurato se continuiamo sul nostro percorso attuale è in realtà abbastanza semplice: troppo.

Il tallone d’Achille delle economie moderne è il carattere esponenziale della crescita economica. Sulla base di quello che gli economisti considerano un tasso di crescita “sano” di circa il 3%, l’economia dovrebbe raddoppiare la produzione all’incirca ogni 23 anni. Se tale crescita è difficile da immaginare, è perché è assurda. Immaginate economie come gli Stati Uniti con 16 volte la produzione in 100 anni, 256 volte in soli 200 anni, o 5.000 volte in soli 300 anni. C’è un diagramma nella teoria economica, scrive Kate Raworth in Doughnut Economics (2018), che “è così pericoloso che non viene mai disegnato: il percorso a lungo termine della crescita del PIL”.

Dovremmo invece chiederci: a cosa diamo veramente valore? E come lo misuriamo? Quando gli autori scrivono di economie per il bene comune, o per il benessere di tutti, mettono in evidenza un insieme di valori molto diversi da quelli, basati sulla proprietà privata e sul guadagno privato, che oggi dominano le economie moderne – non l’efficienza ma la salute e la resilienza; non la linea di fondo ma il benessere collettivo. Si fondano sull’affermazione morale di base che, come afferma lo studioso di diritto Jedediah Purdy in This Land Is Our Land (2019), “il mondo appartiene in linea di principio a tutti coloro che vi sono nati”.

La maggior parte delle tradizioni civili concordano sul fatto che tutti coloro che vengono portati in questo mondo dovrebbero avere la stessa pretesa di prosperare. Se seguiamo queste tradizioni, dobbiamo concludere che le culture “già parcellizzate” nella proprietà privata e nella ricchezza sono moralmente in bancarotta. Esse danno più valore al privato che alle persone.

Noi diamo valore a ciò che misuriamo. Quando misuriamo le cose sbagliate, il risultato è perverso

In Il valore di tutto (2019), l’economista Mariana Mazzucato indica un difetto di fondo nel pensiero: “finora abbiamo confuso il prezzo con il valore”. Gli economisti e i politici hanno creato un sistema scollegato dal mondo reale che privilegia le transazioni di mercato sul nostro benessere personale e planetario. Anche questa è una logica circolare standard: i guadagni sono giustificati perché è stato prodotto qualcosa che presumibilmente ha valore; il valore, a sua volta, è definito dall’ammontare dei guadagni.

Ecco forse il punto cruciale della nostra era tecnocratica: noi diamo valore a ciò che misuriamo. Quando misuriamo le cose sbagliate, il risultato è perverso. Oggi, ciò che conta di più per una vita fiorente non viene affatto considerato nei nostri indicatori di performance economica dominante. Un ambiente naturale che continuerà a fornirci aria fresca, acqua pulita, suolo ricco – non si contano. Comunità che educano e nutrono i loro membri – non contate. Forme di governance con un grado stabile di responsabilità – non contate. Alla fine: la nostra capacità di continuare a vivere sulla Terra (cosa si intende con la parola sostenibilità) – non contato. Abbiamo un sistema economico, riflette Lorenzo Fioramonti in Economia del benessere (2017), “che non vede alcun valore in nessuna risorsa umana o naturale se non viene sfruttata”. Il risultato è quello che la storica della medicina Julie Livingstone chiama “crescita autodistruttiva”. Le triplici sfide del cambiamento climatico, della pandemia e del razzismo sistemico evidenziano i difetti sistemici più profondi.

Forse non è realistico, quindi, aspettarsi che gli individui facciano scelte più intelligenti, quando il ragionamento economico dominante li ricompensa per essersi mossi nella direzione sbagliata. Vedo questo ogni primavera quando i laureandi di talento si trovano di fronte a scelte limitate per il loro futuro: diritto societario, consulenza, finanza, medicina altamente specializzata. Si può andare avanti con l’idea di spingere gli investitori a fuggire, di assuefare i consumatori a un numero sempre maggiore di prodotti o di fare carriera mentendo al pubblico, ma rendere praticamente impossibile a chi cerca un futuro sostenibile e una vita equilibrata di pagare le bollette?

L’urgenza di oggi potrebbe invece richiedere un cambiamento nella logica operativa, un sistema che sostenga i valori fondamentali che compongono ogni vita prospera – salute, diversità e resilienza. Si potrebbe chiamare “prosperità condivisa all’interno dei confini biofisici” o, come dice Raworth, “economia delle ciambelle”.

In qualunque modo la chiamiamo, abbiamo bisogno di un’economia incentrata sulla prosperità condivisa, piuttosto che sulla chimera che più soldi in qualche modo, un giorno, magicamente, ci porteranno lì. È un semplice e duro riconoscimento della realtà.

Al di là di ciò che è possibile, dovremmo chiederci cosa vogliamo veramente. Forse la tragedia più profonda del privato non è nemmeno la distruzione della nostra casa in nome dell’interesse personale, ma il perdere la più grande opportunità della storia, non rendendosi conto di ciò che i pensatori del passato potevano solo sognare – una vita liberata dal bisogno e dalla scarsità. Una cultura in cui “l’amore per il denaro come possesso”, per dirla con le parole di John Maynard Keynes nel 1930, “sarà riconosciuto per quello che è, una morbosità un po’ disgustosa”. Un futuro, come lo ha giustamente riassunto Vandana Shiva, in cui “la moneta dell’economia non è il denaro, ma la vita”.

È un dolore della ristrettezza che le culture moderne, per la maggior parte, non si danno più il permesso di sognare e di lottare per una vita migliore. Piuttosto che idolatrare una grandezza del passato o un falso realismo che non lo è mai stato, perché non immaginare un adulto cresciuto e sano che non sia più prigioniero del regime delle “sempre più calorie” – una mente liberata dall'”amore per il denaro” che l’economista della sostenibilità Tim Jackson ha immaginato in Prosperity Without Growth (2009). Eppure potrebbe essere ancora di più. Prosperità senza prigionia mentale e culturale, senza la fatica del lavoro salariato e la triste riduzione della vita alle analisi costi-benefici – una vita, per dirla con le parole del poeta Langston Hughes, “dove l’avidità non fa più schifo all’anima”.

Potrebbe essere una vita come la immaginavano teorici come adrienne maree brown in Emergent Strategy (2017) e i giovani attivisti dell’International Indigenous Youth Council, del Movement for Black Lives, Fridays for Future, del Sunrise Movement o della Wellbeing Economy Alliance. Le persone di questi gruppi immaginano la vita all’interno di comunità stabili e sane, rispettose delle differenze. Immaginano economie rigenerative e senza emissioni di carbonio, comunità che offrono un lavoro significativo a tutti coloro che lo desiderano. Hanno elaborato proposte politiche sofisticate (vedi link sopra), e hanno redatto resoconti dettagliati di una possibile economia del benessere. Si battono per quello che la studiosa di diritto Amna A Akbar del New York Times ha definito un sistema di governance “la cui lealtà primaria è verso i bisogni della gente invece che verso il profitto”. In breve, trovando la nostra sovranità personale e collettiva, potremmo, in solidarietà tra di noi, costruire una società fiorente per il bene comune, non solo per pochi eletti.

Data la nostra attuale situazione globale, la tentazione è quella di liquidare tutti questi pensieri come idealistici e ingenui. Eppure, se si presta molta attenzione, i segni della vita si stanno facendo strada ovunque nell’edificio dei vecchi. Come ci ricorda la teorica sociale Patricia Hill Collins, “c’è sempre la scelta e il potere di agire, non importa quanto la situazione sia tetra”.

Sì, un futuro di benessere sostenibile renderà obsolete molte competenze e professioni

I millenni tedeschi hanno chiamato i loro anziani con la missiva Ihr habt keinen Plan (2019), o ‘You Don’t Have a Plan’, e poi si sono messi a costruire una visione che mantiene la promessa per le generazioni future. L’intellettuale pubblico Rutger Bregman ci chiede di smettere finalmente di difendere l’indifendibile. Il suo libro Utopia per i realisti (2017) si fonda su una profonda realizzazione: molte utopie sono più realistiche della realtà attuale, per quanto quest’ultima sia difesa come unica opzione da coloro che hanno abiti, imponenti lauree universitarie e grandi conti bancari.

Abbiamo bisogno di un ampio dialogo democratico sul mix di politiche che potrebbero funzionare meglio nel promuovere il bene comune, nel superare la tragedia del privato. Una nuova libertà dovrà annidarsi nella realtà della natura e nei diritti degli altri. I limiti saranno riscoperti come essenziali per la libertà. Ciò richiederà transizioni difficili – lontano dai combustibili fossili o dal consumo di massa di carne o dall’accettazione di una disuguaglianza dilagante. Sì, un futuro di benessere sostenibile renderà obsolete molte competenze e professioni, eliminando probabilmente più posti di lavoro di quanti ne sostituiscano, aprendo opportunità di settimane lavorative più brevi per tutti. Tra i molti percorsi possibili in futuro, saranno essenziali le seguenti caratteristiche fondamentali:

normative locali, nazionali e internazionali che impediscano il superamento di soglie ecologiche critiche;
la riparazione dei più gravi fallimenti del mercato attraverso la contabilità dei costi reali, la corretta valutazione del lavoro essenziale, la fine della privatizzazione dei guadagni e la socializzazione dei costi, e la compensazione dei servizi ecosistemici essenziali e dell’economia della cura (una contabilità completa dei costi della benzina, per esempio, potrebbe far salire il prezzo a 16 dollari al gallone);
rendere disponibili a tutti i cittadini i servizi di base e il reddito di base (potremmo chiamarla una “verità evidente che tutti i Terrestri hanno un diritto inalienabile alle precondizioni della vita, della libertà e della felicità”);
l’accesso al lavoro per tutti, perché tutti meritano l’opportunità di dare un contributo significativo;
un riconoscimento morale di base che nulla – né la razza, né la nazione, né il genere, né i contributi personali, né il vostro codice postale – dovrebbe mai essere causa legittima di estrema povertà o di eccessiva ricchezza;
e, più fondamentalmente, un riconoscimento di base che non possediamo o controlliamo questo pianeta, ma semplicemente lo prendiamo in prestito “dalla settima generazione” – quelli che vengono dopo di noi. Il principio dovrebbe essere sempre, come molti hanno imparato all’asilo: “Lascialo buono come, o meglio, come l’hai trovato”.

Sì, è il momento di riscrivere la sceneggiatura. Un clima di profonda crisi, una pandemia globale, il razzismo sistemico e la disuguaglianza sono parte integrante della stessa brutta sceneggiatura, la tragedia del privato, aggravata dall’incapacità (o dalla mancanza di volontà?) dell’élite di contemplare un futuro migliore.

Anche se il ristretto egoismo, se elevato a ideologie al servizio del privato, ha ripetutamente portato il mondo sull’orlo del disastro, finora siamo sopravvissuti in gran parte grazie alla nostra capacità di cooperare. È giunto il momento di rendere la nostra eccezionale capacità umana di creare e cooperare parte delle nostre strutture di governance – parte della logica operativa delle società moderne. Forse allora potremo dare vita a ciò che gli altri possono solo immaginare: un sistema incentrato sul benessere delle persone e del pianeta, liberando le nostre capacità individuali e collettive.

Autore. Dirk Philipsen è uno storico dell’economia e un sostenitore dell’economia del benessere che insegna politica pubblica e storia alla Duke University in North Carolina. È anche un senior fellow presso il Kenan Institute for Ethics. Il suo libro più recente è The Little Big Number: How GDP Came to Rule the World and What to Do About It (2015).

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